আরবি ভাষায় ‘জ্ঞান’ ও ‘জানা’ অর্থে একাধিক শব্দ ব্যবহৃত হয়। এর মধ্যে ‘ইলম’ (العلم) এবং ‘মা‘রিফাহ’ (المعرفة) সর্বাধিক পরিচিত। সাধারণ ব্যবহারে এ দুটি শব্দকে প্রায়ই সমার্থক মনে করা হলেও ইসলামী জ্ঞানতত্ত্ব, মান্তিক (তর্কশাস্ত্র) এবং মুসলিম মনীষীদের আলোচনায় এ দুটির মধ্যে কিছু তাৎপর্যপূর্ণ পার্থক্যের কথা উল্লেখ করা হয়েছে।
সাধারণভাবে মা‘রিফাহ বলতে কোনো ব্যক্তি, বস্তু, ঘটনা বা বিষয় সম্পর্কে অবগতি, পরিচিতি কিংবা তথ্যগত জ্ঞানকে বোঝানো হয়। পক্ষান্তরে ইলম বলতে কেবল তথ্য জানাকে নয়; বরং অর্জিত তথ্যকে বোঝা, তার বিশুদ্ধতা যাচাই করা, পারস্পরিক সম্পর্ক নির্ণয় করা, বিশ্লেষণ ও মূল্যায়ন করা এবং প্রয়োজন অনুযায়ী তার ভিত্তিতে নতুন উপলব্ধি, নতুন ব্যাখ্যা কিংবা নতুন সমাধান নির্মাণের সক্ষমতাকেও বোঝানো হয়।
এই অর্থে ‘ইলম’ নিছক তথ্য আহরণ নয়; বরং তথ্যকে অর্থবহ জ্ঞান ও প্রজ্ঞায় রূপান্তরের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়া। অর্থাৎ ইলম এমন এক সৃজনশীল জ্ঞান, যা কেবল অতীতকে সংরক্ষণ করে না; বরং বর্তমানকে বিশ্লেষণ করে এবং ভবিষ্যতের পথও নির্দেশ করতে পারে।
মান্তিকের আলোচনায় অনেক সময় ‘মা‘রিফাহ’-কে তাসাওওর—অর্থাৎ কোনো বিষয়ের ধারণাগত উপলব্ধি—এর নিকটবর্তী এবং ‘ইলম’-কে তাসদীক—অর্থাৎ কোনো বক্তব্যের যুক্তি ও প্রমাণভিত্তিক সিদ্ধান্ত—এর সঙ্গে সম্পর্কিত করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যদিও এ ব্যাখ্যা সর্বজনস্বীকৃত নয়, তবু জ্ঞানতাত্ত্বিক আলোচনায় এর একটি বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। (সূফীদের নিকটও ইলম ও মা‘রিফাহ শব্দদ্বয়ের মধ্যে ভিন্নতর একটি তাৎপর্য ও ব্যবহারও দেখা যায়।)
আমার উপলব্ধিতে,
মা‘রিফাহ প্রধানত কোনো বিষয় সম্পর্কে আমাদের অবহিত করে; আর ইলম সেই জানা তথ্যকে জ্ঞান, জ্ঞানকে প্রজ্ঞা এবং প্রজ্ঞাকে মানবকল্যাণ ও সভ্যতা নির্মাণের শক্তিতে রূপান্তরিত করার সক্ষমতা তৈরি করে।
অর্থাৎ ইলম কেবল কোনো তথ্য স্মরণে ধারণ করার বিষয় নয়; বরং সেই তথ্যকে বুঝতে, বিচার করতে, বিশ্লেষণ করতে এবং তার যথার্থ প্রয়োগ ও তাৎপর্য নির্ণয় করতে সক্ষম করে।
এ অর্থেই আল্লাহ তা‘আলার ক্ষেত্রে ‘ইলম’কে তাঁর একটি সিফাত হিসেবে উল্লেখ করা হয়; তাঁকে ‘আলীম’ বলা হয় এবং তাঁর সত্তার সঙ্গে ‘ইলম’ সিফাতের সম্পর্ক স্বীকার করা হয়। পক্ষান্তরে তাঁকে ‘মা‘রিফাহ’ সিফাত দ্বারা গুণান্বিত করা হয় না। কারণ ‘ইলম’ আল্লাহ তা‘আলার সত্তাগত, চিরন্তন ও পরিপূর্ণ গুণ; পক্ষান্তরে ‘মা‘রিফাহ’ সাধারণত কোনো বিষয় সম্পর্কে পরিচিতি বা অবগতির অর্থ বহন করে।
আধুনিক শিক্ষাতত্ত্বেও জ্ঞানগত বিকাশকে কেবল তথ্য স্মরণ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা হয় না। Bloom’s Taxonomy-এর প্রাথমিক কাঠামোয় জ্ঞানগত দক্ষতার সূচনালগ্নে রয়েছে তথ্য জানা ও স্মৃতিতে ধারণ করা; আর সংশোধিত কাঠামোয় সর্বোচ্চ স্তর হিসেবে Creating বা সৃজনশীলতাকে স্থান দেওয়া হয়েছে। অর্থাৎ জানা ও স্মরণ করা (Remember) হলো জ্ঞানগত বিকাশের প্রাথমিক স্তর; এর পরবর্তী ধাপ হলো বোঝা (Understand), প্রয়োগ করা (Apply), বিশ্লেষণ করা (Analyze), মূল্যায়ন করা (Evaluate) এবং সর্বশেষে সেই জ্ঞানকে সমন্বিত করে নতুন কিছু নির্মাণ বা সৃজন করতে সক্ষম হওয়া (Create)।
অবশ্য ইসলামী ‘ইলম’-কে Bloom’s Taxonomy-এর কোনো একটি স্তরের সঙ্গে সরাসরি অভিন্ন করে দেখা সমীচীন নয়। ইসলামী জ্ঞানতত্ত্বের নিজস্ব উৎস, উদ্দেশ্য, নৈতিকতা ও সত্যবোধ রয়েছে।
তবে তুলনামূলক শিক্ষাতাত্ত্বিক কাঠামো হিসেবে কগনিটিভ ডোমেইনের এই শ্রেণিবিন্যাস আমাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় স্মরণ করিয়ে দেয়—তথ্য জানা এবং সেই জ্ঞানকে বিশ্লেষণ, মূল্যায়ন ও সৃজনশীলভাবে প্রয়োগ করা এক জিনিস নয়। মান্তিকের তাসাওওর ও তাসদীকের আলোচনাতেও জ্ঞানের ধারণাগত ও বিচারমূলক দিকের এই পার্থক্যের একটি প্রতিফলন দেখা যায়।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে বর্তমান মুসলিম জ্ঞানচর্চার দিকে তাকালে আমার মনে হয়, তথ্যসংগ্রহে দক্ষ ব্যক্তির সংখ্যা অনেক হলেও প্রকৃত অর্থে সৃজনশীল ও নির্মাণধর্মী জ্ঞানচর্চায় সক্ষম ‘আলিম’-এর সংখ্যা তুলনামূলকভাবে অত্যন্ত কম। বহু ব্যক্তি তাঁদের বিশাল তথ্যভাণ্ডার, স্মৃতিশক্তি, কিতাব-অধ্যয়ন কিংবা ফিকহি মতামত সংকলনের সামর্থ্যের কারণে ব্যাপক খ্যাতি অর্জন করেছেন।
নিঃসন্দেহে এসব অবদান মূল্যবান, প্রয়োজনীয় এবং সম্মানের দাবিদার। কিন্তু এগুলো একাই জ্ঞানচর্চার পূর্ণতা নির্দেশ করে না; বরং জ্ঞানচর্চার প্রাথমিক স্তরকে নির্দেশ করে। আমাদের আলোচনার জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামোয় এ স্তরকে ‘ইলম’-এর তুলনায় ‘মা‘রিফাহ’ বলা অধিক যুক্তিযুক্ত।
একজন আলিম কতগুলো কিতাব পড়েছেন, কতগুলো মতামত স্মরণে রাখতে পারেন কিংবা কত অধিক উদ্ধৃতি দিতে পারেন—এগুলো তাঁর জ্ঞানচর্চার একটি দিক নির্দেশ করে মাত্র। এর পরের এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো: তিনি সেই জ্ঞান দিয়ে কী করেন?
নতুন কোনো প্রশ্নের মুখোমুখি হলে তিনি কি শুধু পূর্ববর্তী উদ্ধৃতি ও মতামত পুনরাবৃত্তি করেন, নাকি পূর্ববর্তী জ্ঞানের ভিত্তিতে নতুন বাস্তবতাকে বিশ্লেষণ করতে পারেন?
আধুনিক রাষ্ট্র, অর্থনীতি, ব্যাংকিং, প্রযুক্তি, বিজ্ঞান, দর্শন, সমাজব্যবস্থা, সভ্যতার সংকট কিংবা নতুন বুদ্ধিবৃত্তিক চ্যালেঞ্জের সামনে দাঁড়িয়ে তিনি কি ইসলামী উৎস ও মূলনীতির আলোকে একটি সুসংবদ্ধ ও যুক্তিসংগত উত্তর নির্মাণ করতে পারেন?
আমার বিবেচনায়, এখানেই তথ্যবহুল জ্ঞানচর্চা এবং সৃজনশীল জ্ঞানচর্চার মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য তৈরি হয়।
আমার কাছে মনে হয়,
আমাদের জ্ঞানচর্চার একটি বড় অংশ এখনও তথ্যসংগ্রহকেন্দ্রিক। কে কত বেশি উদ্ধৃতি জানেন, কে কত বেশি কিতাব পড়েছেন কিংবা কে কত বেশি মতামত সংকলন করতে পারেন—এসব নিয়েই অনেক সময় প্রতিযোগিতা চলে।
অথচ তথ্যের প্রাচুর্য নিজে থেকেই মৌলিক চিন্তা ও সৃজনশীল জ্ঞানের জন্ম দেয় না। তথ্যকে নতুন চিন্তা, নতুন বিশ্লেষণ এবং যুগোপযোগী সমাধানে রূপান্তরিত করার মধ্যেই প্রকৃত ইলমের সৃজনশীল শক্তি নিহিত।
এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আমি সাইয়েদ আবুল আ‘লা মওদুদী (রাহ.)-কে মূল্যায়ন করি।
আমার দীর্ঘদিনের অধ্যয়ন, তাঁর বিপুল সাহিত্য পাঠ, বিভিন্ন ইসলামী ও পাশ্চাত্য চিন্তাধারার তুলনামূলক অধ্যয়ন এবং তাঁর চিন্তার শক্তি ও সীমাবদ্ধতা উভয় দিক বিবেচনার ভিত্তিতে আমার ব্যক্তিগত মূল্যায়ন হলো—
‘সমসাময়িক যুগে সাইয়েদ আবুল আ‘লা মওদুদী (রাহ.) ছিলেন অসাধারণ উচ্চতার একজন ইলমী ব্যক্তিত্ব এবং ইসলামী চিন্তার অন্যতম প্রভাবশালী নির্মাতা; বলা যায়, আমার বিবেচনায় তিনি যুগের শ্রেষ্ঠতম আলিম।’
এখানে তাঁর মূল্যায়নের ক্ষেত্রে আমি জনপ্রিয়তা, সাংগঠনিক পরিচয়, অনুসারীর সংখ্যা কিংবা রাজনৈতিক প্রভাবকে মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করছি না। আমার বিবেচনার প্রধান মানদণ্ড হলো—
তাঁর জ্ঞানের প্রকৃতি, বিশ্লেষণক্ষমতা, মৌলিক ও সৃজনশীল চিন্তা, সমকালীন বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতা, বিভিন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক ধারার সঙ্গে সংলাপের সক্ষমতা এবং ইসলামী উৎসের আলোকে একটি সুসংবদ্ধ চিন্তাব্যবস্থা নির্মাণের প্রয়াস।
মওদুদী (রাহ.)-এর বিশেষত্ব আমার কাছে এখানেই। তিনি কেবল ইসলামের বিভিন্ন বিধান, ইতিহাস বা মতামত সংকলন করেননি; বরং ইসলামের মৌলিক ধারণাগুলোকে সমকালীন মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক ভাষায় পুনর্বিন্যাস ও ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তিনি ইসলামকে একটি বিচ্ছিন্ন ধর্মীয় আচারব্যবস্থা হিসেবে নয়; বরং মানুষের ব্যক্তি, সমাজ, রাষ্ট্র, অর্থনীতি, নৈতিকতা ও সভ্যতাজীবনকে অন্তর্ভুক্ত করা একটি পূর্ণাঙ্গ বিশ্বদৃষ্টি (worldview) হিসেবে উপস্থাপনের প্রয়াস চালিয়েছেন।
রাষ্ট্র ও রাজনীতি, অর্থনীতি, ব্যাংকিং, সামাজিক ন্যায়বিচার, ইসলামী আন্দোলন, ধর্মনিরপেক্ষতা, জাতীয়তাবাদ, গণতন্ত্র, পুঁজিবাদ, সমাজতন্ত্র, পাশ্চাত্য সভ্যতার সমালোচনা এবং আধুনিক বুদ্ধিবৃত্তিক সংকট—এসব বিষয়ে তাঁর বিপুল রচনাসম্ভার তাঁর এই প্রয়াসেরই বহিঃপ্রকাশ।
তাঁর সব সিদ্ধান্তের সঙ্গে একমত হওয়া জরুরি নয়; কিন্তু তিনি যে প্রশ্নগুলোকে সামনে এনেছেন এবং ইসলামী উৎসের আলোকে সেগুলোর উত্তর নির্মাণের যে প্রয়াস চালিয়েছেন, তার বুদ্ধিবৃত্তিক গুরুত্ব অস্বীকার করা কঠিন।
মওদুদী (রাহ.)-এর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য আমার কাছে হলো—
তিনি অতীতের জ্ঞানকে বর্তমানের প্রশ্নের সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করেছেন। তিনি শুধু ‘কী বলা হয়েছে’ তা নিয়ে থেমে থাকেননি; বরং ‘কেন বলা হয়েছে’, ‘এর অন্তর্নিহিত নীতি কী’, ‘আধুনিক বাস্তবতায় এর তাৎপর্য কী’ এবং ‘এ থেকে বর্তমান সমস্যার কী সমাধান পাওয়া যেতে পারে’—এসব প্রশ্নেরও উত্তর খুঁজেছেন।
এই জায়গাতেই আমি তাঁকে সৃজনশীল জ্ঞানচর্চার একজন গুরুত্বপূর্ণ প্রতিনিধি হিসেবে দেখি। তাঁর সাহিত্য পাঠ করলে উপলব্ধি করা যায়, তিনি কেবল অতীতের ব্যাখ্যাকার ছিলেন না; বরং নিজের যুগের সঙ্গে ইসলামের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সংলাপ প্রতিষ্ঠার প্রয়াস চালিয়েছিলেন।
এখানে ‘সৃজনশীল’ বলতে অবশ্য সম্পূর্ণ নতুন বা পূর্ববর্তী ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন চিন্তা বোঝাচ্ছি না। বরং পূর্ববর্তী ইলমী ঐতিহ্য, কুরআন-সুন্নাহর মৌলিক নির্দেশনা এবং সমকালীন বাস্তবতাকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে নতুন প্রশ্নের জন্য নতুন ব্যাখ্যা ও সমাধানের ক্ষেত্র নির্মাণ করাকেই বোঝাচ্ছি। এই অর্থে সৃজনশীল জ্ঞানচর্চা ঐতিহ্যের অস্বীকৃতি নয়; বরং ঐতিহ্যের সৃজনশীল পুনঃপাঠ।
আমার বিবেচনায়,
জ্ঞানতাত্ত্বিক অর্থে ‘সাহিবুল মা‘রিফাহ’ এবং ‘আলিম’-এর মধ্যে পার্থক্যটি এখানেই নিহিত। ‘সাহিবুল মা‘রিফাহ’ কোনো বিষয়ে তথ্য ও পরিচিতি ধারণ করেন; কিন্তু ‘আলিম’ সেই জ্ঞানকে বিশ্লেষণ, বিচার ও প্রয়োগের মাধ্যমে বৃহত্তর তাৎপর্যে উন্নীত করতে পারেন। অতীতের জ্ঞান সংরক্ষণ যেমন গুরুত্বপূর্ণ, তেমনি সেই জ্ঞানের ভিত্তিতে বর্তমানকে বোঝা এবং ভবিষ্যতের জন্য পথনির্দেশ নির্মাণ করাও ইলমী দায়িত্বের অংশ।
এই অর্থে মওদুদী (রাহ.)-এর অবদান আমার কাছে বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। তিনি ইসলামের সঞ্চিত জ্ঞানকে কেবল সংরক্ষণ করেননি; বরং নিজের সময়ের প্রশ্ন, সংকট ও বুদ্ধিবৃত্তিক চ্যালেঞ্জের সঙ্গে তার সক্রিয় সংলাপ প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেছেন।
তবে এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ সতর্কতা জরুরি। সৃজনশীলতা মানেই নির্ভুলতা নয়। কোনো চিন্তাবিদ নতুন প্রশ্ন উত্থাপন করলেন, নতুন ব্যাখ্যা দিলেন কিংবা নতুন তাত্ত্বিক কাঠামো নির্মাণ করলেন—এতেই তাঁর প্রতিটি সিদ্ধান্ত সঠিক প্রমাণিত হয় না। বরং সৃজনশীল চিন্তার স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য হলো, তাতে নতুন অন্তর্দৃষ্টির পাশাপাশি ভুলের সম্ভাবনাও থাকে।
মওদুদী (রাহ.)-এর ক্ষেত্রেও আমি এই নীতিই অনুসরণ করি। তাঁর কোনো মত, ব্যাখ্যা, ইজতিহাদ বা বিশ্লেষণকে আমি সমালোচনার ঊর্ধ্বে মনে করি না। তিনি মানুষ; অতএব তাঁর চিন্তায় ভুল থাকা অসম্ভব নয়। বরং যিনি প্রচলিত কাঠামোর বাইরে গিয়ে নতুন প্রশ্নের উত্তর নির্মাণের চেষ্টা করেন, তাঁর ক্ষেত্রে নতুন ধরনের ভুলের সম্ভাবনাও তুলনামূলকভাবে বেশি থাকতে পারে।
অন্যদিকে যিনি মূলত পূর্ববর্তী মতামত সংরক্ষণ, পুনরুৎপাদন ও ব্যাখ্যার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেন, তাঁর নতুন ধরনের ভুলের ঝুঁকি হয়তো তুলনামূলকভাবে কম; কিন্তু একই সঙ্গে নতুন দিগন্ত উন্মোচনের সম্ভাবনাও সীমিত হতে পারে। তাই ভুলের অনুপস্থিতিকে জ্ঞানের সর্বোচ্চ মানদণ্ড এবং নতুন চিন্তার উপস্থিতিকে ভুলের প্রমাণ হিসেবে দেখা—উভয়টিই একপেশে দৃষ্টিভঙ্গি।
ইসলামী ইলমী ঐতিহ্যের একটি সুপরিচিত নীতিও এখানে স্মরণযোগ্য। ইমাম মালিক (রাহ.)-এর সঙ্গে সম্পৃক্ত বহুল উদ্ধৃত বক্তব্যটির মর্মার্থ হলো—রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছাড়া প্রত্যেক মানুষের বক্তব্য গ্রহণও করা যেতে পারে, বর্জনও করা যেতে পারে।
এই নীতির আলোকে কোনো আলিম বা চিন্তাবিদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা পোষণ করা এবং একই সঙ্গে তাঁর বক্তব্যকে দলিল, যুক্তি ও নীতির আলোকে পরীক্ষা করা—দুটিকে পরস্পরবিরোধী মনে করার কোনো কারণ নেই।
বরং প্রকৃত ইলমী সম্মান অন্ধ অনুসরণে নয়; ইনসাফপূর্ণ মূল্যায়নে। কোনো মনীষীর অবদান স্বীকার করা যেমন ইলমী ন্যায়বোধের অংশ, তেমনি তাঁর ভুল বা দুর্বলতা চিহ্নিত করাও একই ন্যায়বোধের অংশ। মওদুদী (রাহ.)-এর ক্ষেত্রেও আমি এই ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিকেই অধিক গ্রহণযোগ্য মনে করি।
এখন প্রশ্ন হলো, এই মানদণ্ডে মওদুদী (রাহ.)-এর অবস্থান কোথায়?
আমার ব্যক্তিগত গবেষণা ও দীর্ঘদিনের পাঠের ভিত্তিতে আমার উত্তর হলো—
আধুনিক যুগে ইসলামী জ্ঞানচর্চার ক্ষেত্রে মওদুদী (রাহ.)-এর সমপর্যায়ের সমন্বিত ও নির্মাণধর্মী চিন্তাব্যবস্থা নির্মাণের দৃষ্টান্ত অত্যন্ত বিরল। ‘এ যুগে এখনও তাঁর সমান্তরাল কোনো ইসলামী চিন্তাবিদের আবির্ভাব ঘটেনি’—এই বক্তব্যও আমি কোনো পরম ও চূড়ান্ত ঐতিহাসিক রায় হিসেবে নয়; বরং আমার দীর্ঘ অধ্যয়ন থেকে গঠিত একটি ব্যক্তিগত মূল্যায়ন হিসেবে উপস্থাপন করছি।
এখানে ‘সমান্তরাল’ বলতে তথ্যের আধিক্য বোঝাচ্ছি না। বরং বোঝাচ্ছি—কুরআন-সুন্নাহর মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে আধুনিক বিশ্বের বুদ্ধিবৃত্তিক, রাজনৈতিক, সামাজিক ও সভ্যতাগত প্রশ্নগুলোকে একই সঙ্গে ধারণ করে একটি বিস্তৃত ইসলামী চিন্তাকাঠামো নির্মাণের সক্ষমতা। এই নির্দিষ্ট মানদণ্ডে মওদুদী (রাহ.)-এর অবদান আমার কাছে বিশেষভাবে ব্যতিক্রমী প্রতীয়মান হয়েছে।
তবে এর অর্থ এই নয় যে,
তাঁর চিন্তাই ইসলামী চিন্তার শেষ কথা। বরং তাঁর প্রকৃত গুরুত্ব সম্ভবত এখানেই যে, তিনি একটি নতুন বুদ্ধিবৃত্তিক দরজা খুলে দিয়েছেন। পরবর্তী প্রজন্মের কাজ হওয়া উচিত—তাঁর রচনাকে শুধু পুনরাবৃত্তি করা নয়; বরং তাঁর পদ্ধতি, শক্তি ও সীমাবদ্ধতা—সবকিছুকে সমালোচনামূলকভাবে অধ্যয়ন করে বর্তমান বিশ্বের নতুন বাস্তবতার জন্য আরও পরিণত চিন্তাকাঠামো নির্মাণ করা।
ইতিহাস কখনো থেমে থাকে না। এক যুগের প্রশ্ন অন্য যুগে একই থাকে না। আধুনিক রাষ্ট্র ও অর্থনীতির প্রশ্নের সঙ্গে আজ যুক্ত হয়েছে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, জৈবপ্রযুক্তি, ডিজিটাল সমাজ, অ্যালগরিদমিক শাসন, পরিবেশগত সংকট, নতুন নৈতিক দ্বন্দ্ব এবং মানব অস্তিত্ব সম্পর্কে অভূতপূর্ব সব প্রশ্ন। ফলে আজকের মুসলিম আলিম ও চিন্তাবিদদের দায়িত্ব কেবল পূর্ববর্তী মনীষীদের বক্তব্য সংরক্ষণ করা নয়; বরং তাঁদের জ্ঞানভাণ্ডারের ওপর দাঁড়িয়ে নতুন বাস্তবতার জন্য নতুন ইলমী উত্তর নির্মাণ করা।
এই অর্থে মওদুদী (রাহ.)-এর সবচেয়ে বড় শিক্ষা হয়তো তাঁর নির্দিষ্ট কোনো মতামত নয়; বরং ইসলামী জ্ঞানকে যুগের প্রশ্নের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে সংযুক্ত করার তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক সাহস। একজন প্রকৃত আলিমের পরিচয় শুধু এই নয় যে, তিনি কত কিছু জানেন; বরং তিনি তাঁর জানা বিষয় দিয়ে কী দেখতে পান, কীভাবে বিশ্লেষণ করেন এবং কী নির্মাণ করতে পারেন—তার মধ্যেই তাঁর ইলমী মর্যাদার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ ঘটে।
তথ্য আমাদের অতীতের সঙ্গে পরিচিত করে; বিশ্লেষণ আমাদের বর্তমানকে বুঝতে সাহায্য করে; আর সৃজনশীল জ্ঞানচর্চা আমাদের ভবিষ্যৎ নির্মাণের সক্ষমতা দেয়। এই ধারাবাহিকতায় ইলম কেবল স্মৃতির ভাণ্ডার নয়; বরং চিন্তা, প্রজ্ঞা ও নির্মাণের শক্তি।
আমার বিবেচনায়,
আধুনিক যুগে সাইয়েদ আবুল আ‘লা মওদুদী (রাহ.)-এর সবচেয়ে বড় ইলমী অবদান এখানেই—তিনি ইসলামের সঞ্চিত জ্ঞানকে তাঁর সময়ের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রশ্নের মুখোমুখি দাঁড় করিয়ে নতুনভাবে চিন্তা ও ব্যাখ্যার একটি বৃহৎ পরিসর উন্মুক্ত করেছিলেন।
আমি তাই তাঁকে ভুলের ঊর্ধ্বে মনে করি না, সমালোচনার ঊর্ধ্বে মনে করি না, এমনকি তাঁর প্রতিটি সিদ্ধান্তকেও সঠিক মনে করি না। কিন্তু তাঁর ইলমী ব্যাপ্তি, বিশ্লেষণী শক্তি, মৌলিকত্ব, যুগসচেতনতা এবং নির্মাণধর্মী চিন্তার ব্যাপ্তি আমাকে এই ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তে উপনীত করেছে যে,
তিনি আধুনিক ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসের এক অসাধারণ ও ব্যতিক্রমী মনীষী। এটি কোনো চূড়ান্ত ঐতিহাসিক রায় নয়; বরং আমার দীর্ঘদিনের অধ্যয়ন, তুলনামূলক পাঠ ও ব্যক্তিগত গবেষণা থেকে গঠিত একটি মূল্যায়ন। অন্য আলিম, গবেষক ও চিন্তাবিদ এ বিষয়ে ভিন্ন সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারেন—এবং সুস্থ ইলমী পরিসরে তাঁদের সেই অধিকার থাকা উচিত।
বরং আমার প্রত্যাশা হলো,
ভবিষ্যৎ প্রজন্ম মওদুদী (রাহ.)-কে শুধু অনুসরণ করবে না; তাঁকে অধ্যয়ন, বিশ্লেষণ, সমালোচনা ও অতিক্রম করারও চেষ্টা করবে। কারণ কোনো মহান চিন্তাবিদের প্রতি সর্বোচ্চ সম্মান তাঁর বক্তব্যকে চিরস্থায়ীভাবে পুনরাবৃত্তি করার মধ্যে নয়; বরং তাঁর রেখে যাওয়া বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পদকে কাজে লাগিয়ে নতুন যুগের নতুন প্রশ্নের আরও গভীর ও পরিণত উত্তর নির্মাণের মধ্যে।
আল্লাহ তা‘আলা যুগে যুগে এমন মনীষীর আবির্ভাব ঘটিয়েছেন, যাঁরা তাঁদের সময়ের বুদ্ধিবৃত্তিক সংকট মোকাবিলায় নেতৃত্ব দিয়েছেন। আমার ব্যক্তিগত মূল্যায়নে, সাইয়েদ আবুল আ‘লা মওদুদী (রাহ.) আধুনিক যুগে তেমনই একজন অসাধারণ মনীষী।
তবে ইতিহাসের পথ এখানেই শেষ নয়। ভবিষ্যতে এমন চিন্তাবিদের আবির্ভাব ঘটতেই পারে, যিনি মওদুদী (রাহ.)-এর অবদানকে অস্বীকার না করে, তাঁর শক্তি ও সীমাবদ্ধতা উভয়কে আত্মস্থ করে নতুন বাস্তবতা ও নতুন চ্যালেঞ্জের আলোকে ইসলামী চিন্তাকে আরও গভীর, পরিণত ও ফলপ্রসূ পর্যায়ে নিয়ে যাবেন।
ইসলামী ইজতিহাদের ধারাবাহিকতা এবং জ্ঞানসভ্যতার বিকাশের স্বাভাবিক পথ সম্ভবত এটাই—অতীতকে অস্বীকার নয়, অন্ধ অনুকরণও নয়; বরং অতীতের ইলমের ওপর দাঁড়িয়ে ভবিষ্যতের জন্য নতুন জ্ঞান নির্মাণ।
আল্লাহ তা‘আলা আমাদের সেই তাওফীক দান করুন! আমীন!!